Pasteur Ben Issouf OUEDRAOGO

INTRODUCTION

Le problème de l’incarnation de la divinité en la personne de Jésus suscita aussi de nombreuses controverses. D’un côté, les théologiens d’Alexandrie insistaient sur la divinité de Jésus au détriment de son caractère humain ; leurs principaux adversaires, les théologiens de l’école d’Antioche, insistaient au contraire sur l’humanité de Jésus au détriment de sa divinité. À Alexandrie, les apollinaristes affirmèrent que dans le Jésus humain, le Logos s’était substitué à son esprit. La thèse revenait à nier la pleine humanité du Christ et l’apollinarisme fut condamné par le premier concile de Constantinople, en 381. Une autre hérésie surgit de l’école d’Antioche au V^e siècle : le nestorianisme. Les nestoriens affirmaient que deux personnes distinctes se trouvaient réunies dans le Christ incarné : ils rejetaient donc le titre de « Théotokos » (mère de Dieu) donné à Marie par l’école d’Alexandrie. Pour Nestorius, patriarche de Constantinople, et ses adeptes, Marie était la mère du Jésus humain mais pas du Fils à la fois divin et humain. Contre le nestorianisme, les conciles d’Éphèse (431) et de Chalcédoine (451) réaffirmèrent le titre de « Théotokos ». Au concile de Chalcédoine, l’incarnation fut définie comme « deux natures, une personne », formule devenue classique dans l’orthodoxie chrétienne. Mais la définition du concile de Chalcédoine suscita de nouveaux désaccords : une partie importante de l’école d’Alexandrie affirma que le Fils incarné était uniquement de nature divine (monophysisme), remettant de nouveau en question l’humanité de Jésus[1].

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« La jeune mariée et le mari dans la scène de leur premier amour : l’amour de l’Eglise pour Christ. »

Ce poème, qui peut-être devrait plutôt être intitulé Chant des chants, car Dieu n’y est point invoqué ou loué, pas même à proprement parler désigné, est de tous les livres sacrés celui qui a été et qui est encore l’objet des interprétations les plus diverses.

Ct  8. 5-7 : La dépendance de l’Eglise sur Christ

V. 5 : – Les villageois « Qui est celle qui monte du désert appuyée sur son bien-aimée ? » : L’église juive est « sortie » du désert, portée par la Faveur et la Puissance divines. L’église chrétienne naquit dans d’humbles conditions, voire même, la désolation, conduite par la Grâce de Christ. Les croyants, par le pouvoir de cette Grâce, sont extirpés de ce « désert« . Un état coupable est un véritable lieu désertique, dépourvu de tout agrément; c’est un état d’égarement, de besoin permanent; il n’y a pas d’échappatoire à ce désert, sauf en nous appuyant par la foi, sur Christ, notre Bien-aimé, et non pas en nous basant sur notre propre raisonnement, ni en nous confiant en notre propre équité;

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INTRODUCTION

Corinthe, capitale de l’Achaïe, était une ville faite pour briller à une époque de décadence. Son beau climat, sa richesse, l’affluence extraordinaire des étrangers dans ses murs, tout contribuait à y amollir les mœurs.  L’Epitre de Paul aux Corinthiens est l’une des épitres les plus importantes du groupe sotériologique. C’est comme le disait Findlay, « l’Epitre de la croix dans son application sociale ». Le danger qui, à Corinthe menaçait plusieurs membres du troupeau, est précisément la grande tentation de  nos jours ; une véritable idolâtrie de la sagesse humaine préférée à la vérité éternelle de Dieu, le relâchement des principes moraux, la sensualité, une fausse spiritualité dans laquelle s’évapore le puissant réalisme de la Bible, la prédominance d’un subjectivisme qui franchit toutes les limites imposées d’en haut à l’intelligence et à la liberté humaines : ne sont-ce pas là les principales maladies de notre temps ? Les travers contre lesquels lutte l’apôtre Paul sont les mêmes que ceux de notre époque, en particulier, comme le dit Fréderic Godet : « la tendance à faire des vérités religieuses l’objet de l’étude intellectuelle plutôt que du travail de la conscience et de l’acceptation du cœur, la disposition, qui en résulte, à ne point placer toujours la conduite morale sous l’influence de la conviction religieuse, et à donner essor à celle-ci plutôt par le discours oratoire que par l’énergie de la sainteté, ce sont là des défauts que plus d’une nation moderne partage avec le peuple Grec. » Paul cherche dans les profondeurs de l’Evangile le principe permanent qui s’applique au phénomène passager, de telle sorte que pour juger les manifestations et les tendances analogues de nos jours, nous n’avons qu’à redescendre  nous-mêmes de la règle pratique par laquelle il termine chacune de ses discussions jusqu’au principe évangélique où il l’a puisée, afin d’appliquer à notre tour ce principe au phénomène contemporain qui nous préoccupe.

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Objectifs :

1. Montrer que Marie est morte et attend la résurrection

2. Montrer que le ciel est une réalité pour ceux qui aiment le Seigneur

3. Montrer que Jésus-Christ est notre Immaculé Conception, le Seul Médiateur qui   revient bientôt chercher ses élus.

L’Assomption de Marie est un dogme de l’Église catholique romaine selon lequel, au terme de sa vie terrestre, la mère de Jésus aurait été « élevée au ciel ». Le terme assomption provient du verbe latin assumere, qui signifie prendre, enlever. L’Assomption est aussi le nom de la fête catholique célébrant l’assomption de Marie, le 15 août. Le 1^er novembre 1950, l’Assomption de Marie est établi sous forme de dogme par la constitution apostolique Munificentissimus Deus du pape Pie XII. La constitution dogmatique Lumen gentium du concile Vatican II 1964) énonce :

« Enfin la Vierge immaculée, préservée par Dieu de toute atteinte de la faute originelle, ayant accompli le cours de sa vie terrestre, fut élevée corps et âme à la gloire du ciel, et exaltée par le Seigneur comme la Reine de l’univers, pour être ainsi plus entièrement conforme à son Fils, Seigneur des seigneurs, victorieux du péché et de la mort. »

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